Vorteile der Polivagal-Theorie

Ein Vorteil hat mit einem dringenden Bedürfnis von Traumabetroffenen zu tun. Bevor sie sich tiefer mit dem Thema beschäftigen, denken sie oft:

“Irgendetwas stimmt nicht mit mir. Ich bin nicht normal. Ich weiß nicht, was mit mir passiert. Ob es überhaupt Hilfe für mich gibt?” Sie suchen dringend nach einer Erklärung, die ihr Problem einordnet und verständlich macht.

Viele Betroffene finden dann das wissenschaftliche Vokabular der Polyvagal-Theorie beruhigend. Sie erfahren, dass ihr Zustand bekannt ist und einen Namen hat, der noch dazu wissenschaftlich klingt.

Sie stehen nicht mehr ratlos vor ihrem verstörten Inneren. Vor dem Verlust ihrer Funktionsfähigkeit. Statt zu sagen: “Ich bin ständig aufgewühlt und kriege meinen Alltag nicht mehr geregelt”, können sie gemäß der Polyvagal-Theorie sagen: “Der ventrale Ast meines Vagusnervs ist dysreguliert.” Mit dem naturwissenschaftlichen Begriff geht der Eindruck einher, nun das Problem etwas besser im Griff zu haben.

Dieser Vorteil steht allerdings auf wackeligen Beinen, denn gerade die Wissenschaftlichkeit der Polyvagal-Theorie ist umstritten. Wer sich damit beschäftigen möchte, findet Links zur Kritik und zur Entgegnung am Ende des Artikels.

Für mich selbst ist dieser Streit um die Wissenschaftlichkeit nicht so wichtig, wie etwas anderes: Wirksamkeit. Und nachhaltiger als die Beruhigung durch den wissenschaftlichen Begriff wirkt ein anderer Vorteil:

Im Zusammenhang mit der Polyvagal-Therapie werden oft Atem- und Körperübungen empfohlen, die das Stressniveau senken und das autonome Nervensystem regulieren.

Viele solcher Übungen habe ich im Rahmen meiner Ausbildung Ende der siebziger Jahre kennengelernt, also lange bevor die Polyvagal-Theorie veröffentlicht wurde. Sie sind auch ohne deren Erklärungsrahmen wirksam. Das Verdienst der Polyvagal-Theorie ist hier, diese Übungen einem breiteren Publikum bekannt zu machen.

Aber der Fokus auf das Nervensystem hat auch Nachteile. Drei davon will ich hier beschreiben:

Zweiter Nachteil: Erschwerung des direkten Zugangs

Nehmen wir an, in mir werden starke Gefühle von Verlustschmerz aktiviert. Dumpf im Herzbereich spürbar, aber noch durch Spannungen ausgeklammert und unterdrückt.

Der natürliche direkte Zugang über die Körperwahrnehmung wäre dann zum Beispiel:

“Ich spüre einen Druck auf der Brust. Aber ich wünsche mir so, da frei atmen zu können! Wenn ich dem folge und dort hin atme, merke ich, dass da alte Traurigkeit sitzt. Ich werde mich jetzt der Traurigkeit liebevoll zuwenden und sie verarbeiten.”


(Wenn es schwerfällt, traumabezogene Gefühle zu verarbeiten, wäre der nächste Schritt, das zu lernen.)

Gemäß der Polyvagaltherapie würde ich dagegen denken:

“Ich fühle mich schlecht. Wahrscheinlich ist mein autonomes Nervensystem wieder dysreguliert. Ich mache mal die 4-6-3-Übung aus dem Buch über den Vagusnerv: 4 Sekunden einatmen, 6 Sekunden ausatmen, 3 Minuten lang. Das reguliert den ventralen Vagus. Dann sollte es mir besser gehen.”

Wenn ich mich bei einer solchen Atemübung auf den ventralen Vagus berufe, gibt das der erwünschten Erleichterung die vielleicht nötige Berechtigung durch wissenschaftliches Vokabular.

Aber das sollte meine direkte Körperwahrnehmung fördern und nicht ersetzen.

Denn solange der abstrakte Bezug auf den Vagus meinen direkten Zugang zum Körper ersetzt, behindert das den nötigen nächsten Schritt.
Der wäre nämlich meine emotionalen Fähigkeiten so zu stärken, dass ich meine in der Brust ausgegrenzten Gefühle integrieren kann. Dabei würde der Atem nicht einem vorgegebenen Rhythmus folgen, sondern den natürlichen Impulsen des emotionalen Prozesses. Das Ergebnis wäre authentische Selbstregulation.

Stütze ich mich stattdessen weiterhin auf den Vagus, verhindert das, dass ich meine natürliche Selbstregulation voll entwickele.

Häufige Einwände und Fragen:

“Aber muss der direkte Zugang nicht erst freigelegt und gestärkt werden?”


Ja, oft. Und zwar möglichst bald und effektiv.

“Von Trauma betroffene Menschen haben häufig einen verminderten Zugang zu ihrer Körperwahrnehmung. Manchmal ist diese direkt mit Unruhe und Angst verknüpft. In diesem Fall kann dann der indirekte Weg über das Nervensystem ein erster Schritt sein.”

Das stimmt natürlich. Aber dann ist dieser indirekte Weg nur eine Behelfsmaßnahme, eine Art Krücke. Gut, wenn wir uns dessen bewusst sind und die Krücke nur für einen begrenzten Zeitraum nutzen – mit dem Ziel, baldmöglichst den direkten Zugang über die Körperwahrnehmung zu fördern. Ansonsten wird die Krücke zur Behinderung.

Außer Reichweite gerückt

Der Fokus auf das Nervensystem ersetzt den spürbaren Bezugspunkt im Körper durch einen abstrakten, der durch so viele weitere Ebenen überdeckt ist, dass er nur indirekt erreichbar ist.

Wenn ich auf den wissenschaftlichen Bezug Wert lege, gäbe es eine andere Ebene, die erheblich näher an der persönlichen Erfahrung wäre. Ich könnte mich auf das Netzwerk der Faszien beziehen. Und zwar speziell der Faszien, die meinen Atemraum (Bauch, Brust und Kehle) durchlaufen und umschließen – und durch Unterdrückung von Gefühlen kontrahiert sein können.

Auch damit wäre die Legitimation durch Wissenschaftlichkeit gegeben, denn die Faszien verfügen mit ihren 250 Millionen Nervenendungen über mehr Sensibilität als die Haut, sie umgeben und verbinden Muskeln, Nerven und Organe – und ihre Verbindung zum autonomen Nervensystem ist gut erforscht.

Und ganz wichtig: Gleichzeitig kann ich ihr Befinden (elastisch, beweglich und weich oder zusammengezogen, fest und begrenzend) direkt spüren.

Dritter Nachteil: Zum Ding gemacht?

Die Neurobiologie hat als Teil der Naturwissenschaften den Anspruch eine objektive Wissenschaft zu sein. Sie verlangt, dass der Forscher selbst mit seiner eigenen Subjektivität und Betroffenheit außen vor bleibt. Ihre Werkzeuge und Methoden funktionieren gut, wenn sie bestimmte Phänomene zu Objekten einer Studie machen und messbare Daten erheben kann. Das wiederum passt gut, wenn es sich um äußere Dinge handelt.

Aber wie ist das, wenn es sich um psychische Prozesse handelt? Um Trauma und seine Heilung? Also nicht um äußere Objekte, sondern um Inneres, um zutiefst Subjektives?

Wenn hier auch die Kriterien und Werkzeuge der objektiven Naturwissenschaft angelegt werden, geraten Dinge in den Fokus, die von außen zu beobachten und messbar sind. Die komplexen inneren Prozesse und ihre Gesetzmäßigkeiten fallen dagegen aus dem Blickfeld heraus. Zudem muss der Forscher seine eigene Subjektivität und menschliche Betroffenheit ausklammern – und Menschen zu Objekten seiner Studie machen.

Dabei wird davon ausgegangen, dass dieses “objektive Vorgehen” möglich macht, die Ursache der inneren Prozesse zu finden. Wenn bei den von außen messbaren Daten eine Ursache-Wirkung-Kette entdeckt wird (z.B. Vagusnerv > Herzfrequenz), dann scheint die Ursache gefunden. Die Frage, ob es eine subjektive Ursache gibt, die wiederum den ersten objektiven Faktor (Vagusnerv) beeinflusst, wird nicht gestellt.

Natürlich ist das Nervensystem im Gesamtorganismus von Körper, Geist und Seele ein wichtiger Aspekt. Aber es ist weder die ursächliche Ebene, noch die Ebene, zu der wir unmittelbar Zugang haben. Es ist eher die Ebene der Verdrahtung.

Was ich mit “Verdrahtung” meine?
Nehmen wir an, wir würden beobachten, dass es immer ungefähr ab 20 Uhr abends in einem Raum hell wird. Um die Ursache herauszufinden, würde ein Wissenschaftler eine Reihe von Versuchen durchführen.

Schließlich würde er sagen, dass er die Ursache gefunden hat. Die einfache Version seiner Theorie: Es wird um 20:00 +/- 5 min. in diesem Raum hell, weil sich ein Stromkreis schließt. Das führt dazu, dass der Strom durch einen speziellen funis cupreus (Kupferdraht) in die Mitte der Decke geleitet wird. Dort wird er durch eine Leuchtdiode (LED) geführt, in der sich zwei Schichten befinden. Die erste weist einen Überschuss an Elektronen auf, die zweite einen Mangel. Bei dem Vorgang, dies auszugleichen, werden Photonen freigesetzt, was wir als Licht wahrnehmen.

Der subjektive und ursächliche Teil der Geschichte, nämlich, dass gegen 20:00 Uhr ein Mensch den Raum betritt und den Lichtschalter betätigt, weil er es aus subjektiven Gründen hell haben will, wird dabei außen vor gelassen.

Ganz parallel ist es, wenn wir sagen, dass das Nervensystem die Ursache für unsere gefühlsmäßigen Zustände ist. Die Frage, was denn die subjektive, seelische Ursache für die Abläufe in unserem Nervensystem ist, bleibt dabei außerhalb des Blickfeldes.

Dieser verkürzte Blick auf das materiell Messbare ist in Zeiten von Epigenetik und Quantenmechanik nicht nur wissenschaftlich veraltet. Er ist auch traumafestigend. Warum?

Der auf die Neurowissenschaften fixierte Ansatz in der Traumatherapie gleicht einem mechanistischen Blick auf uns selbst. So als wären wir ein Mechanismus, für den uns nur das passende Handbuch fehlt, um den richtigen Hebel umlegen und wieder besser funktionieren zu können.

Dieser mechanistische Blick kommt uns normal vor, weil unsere Antigefühlskultur uns zu Dingen machen will, die fremde Erwartungen und objektive Kriterien zu erfüllen haben.

“Komm, sei ein liebes Mädchen. Gib dem Onkel ein Küsschen”. “Nein, ich will nicht!”, hätte sie gerne gesagt.

Hier hätte sich ultimative Subjektivität gegen “normalen” Erwartungsdruck gestemmt. Hier hätte die lebendige Seele gegen “objektive Kriterien” rebelliert.



Wenn nun traumasensible Eltern gesagt hätten. “Okay, du musst nicht, wenn das dein Nervensystem dysreguliert.”, dann wäre natürlich das Ergebnis zu begrüßen. Aber der ausschlaggebende Grund?

Dass ihr Kind aus subjektiven Gründen heraus kein Küsschen geben wollte, muss der ausschlaggebende Grund, die ultimative Autorität dafür sein. Nicht, dass das irgendwo objektiv messbar wäre.

Der objektivierende, zum Ding machende Blick von außen wird auch als “Verdinglichung” bezeichnet und ist oft ein Faktor traumatisierenden Geschehens.

Denn Trauma entsteht nicht zuletzt, wenn wir als fühlende Menschen auf unmenschliche Bedingungen treffen, in denen wir wie unbeseelte Objekte behandelt werden. Wie Dinge, die keine eigene Würde besitzen, die gebraucht oder vernachlässigt werden können, die fremde Erwartungen erfüllen und funktionieren sollen.

Ein zentraler Aspekt von Traumaheilung besteht daher darin, uns vom objektivierenden Blick zu befreien und als fühlende Seelen zurückzugewinnen. Ein zu stark auf das Nervensystem fokussierter Blick läuft dem zuwider.

Warum scheint es so schwer, die Existenz einer fühlenden Seele anzuerkennen? Weil das gegenüber der Antigefühlskultur zu radikal wäre? Weil sie mit Methoden der Naturwissenschaften nicht so leicht nachweisbar ist wie das Nervensystem?

Aber sie ist offenkundig leicht zu beobachten. Wir legen als Menschen alle Wert auf bestimmte emotionale Qualitäten, wie Verbindung, Geborgenheit, Zugehörigkeit, Gerechtigkeit, Respekt und Selbstausdruck.

Wir können alle damit schwierige, verletzende Erfahrungen machen. Wir können alle diese Erfahrungen verarbeiten – oder ungeheilte Verletzungen und begrenzende Muster (Trauma) davontragen.



Unsere Innenwelt ist hochgradig individuell und subjektiv, doch ihre Gesetzmäßigkeiten sind universell für alle Menschen gleich. Lasst uns so tief ins eigene Innere eintauchen, dass wir das grundsätzlich Menschliche darin finden – das, was uns mit allen anderen Menschen verbindet. Lasst uns dem Subjektiven auf den Grund gehen. So radikal und kompromisslos, dass wir darin die Gesetzmäßigkeiten des Menschseins finden.

Lasst uns die Wissenschaft der Subjektivität entwickeln.